Đức Giáo hoàng Benedict XVI đã nói: “Thế giới mang đến cho bạn sự thoải mái. Nhưng bạn không được sinh ra để sống trong sự thoải mái. Bạn được sinh ra để trở nên vĩ đại.”

Vùng An Toàn

Trong một chuyến bay gần đây từ Las Vegas trở về sau kỳ nghỉ với con gái, tôi đã xem bộ phim gây ám ảnh của Jonathan Glazer năm 2023, Vùng An Toàn. Bộ phim nói về gia đình của chỉ huy trại tập trung Auschwitz, Rudolf Hӧss, và cuộc sống hàng ngày của họ trong ngôi nhà xinh đẹp và khu vườn nằm ngay bên ngoài bức tường của địa ngục.

Vợ của Hӧss, Hedwig (“Heddy”), tự hào về ngôi nhà đẹp và những bông hoa mà cô đã chăm sóc; khi cô dẫn mẹ đến thăm quan khuôn viên, Heddy nghe giống như bất kỳ người vợ Mỹ ngoại ô nào, tự mãn với cuộc sống thoải mái mà cô đã tạo ra cho gia đình. Hӧss được miêu tả như một người cha yêu thương, đọc truyện cho các con gái trước khi đi ngủ (bao gồm cả một đoạn đọc rùng rợn về câu chuyện của Hansel và Gretel, những người đã đẩy một mụ phù thủy vào lò để tránh bị đẩy vào đó).

Sự thoải mái của ngôi nhà Hӧss chỉ cách một bức tường với nỗi đau khổ không thể tưởng tượng nổi của trại tập trung là thông điệp cốt lõi của bộ phim Glazer đối với tôi. Khi tôi xem, tôi bắt đầu nhận ra rằng thật phù hợp khi tôi xem Vùng An Toàn trên đường trở về từ Las Vegas—một nơi mà việc thỏa mãn những ham muốn về sự thoải mái, tiêu dùng và giải trí liên tục là tối thượng; trong khi đó, nỗi đau khổ của thế giới “thực” đôi khi có thể được nhìn thấy trên những màn hình TV khổng lồ phủ kín gần như mọi bề mặt trống trải ở Vegas. Những báo cáo từ Gaza, Ukraine và California đang bùng cháy trong các vụ cháy rừng thấm qua những kẽ nứt trong bức tường giải trí vô tận, cũng như gia đình Hӧss thỉnh thoảng nghe thấy tiếng súng từ phía bên kia bức tường giữa ngôi nhà của họ và trại.

Có lẽ phép so sánh này là cực đoan. Liệu những người trong chúng ta đang sống xa hoa ở Las Vegas, hoặc thậm chí chỉ đang chìm đắm trong sự thoải mái chưa từng có mà hầu hết người Mỹ trải qua hàng ngày, có tội lỗi như gia đình Hӧss đối với nỗi đau khổ “đằng sau bức tường”? Tôi nghĩ câu trả lời là có và không. Không ai ở Vegas đang thực hiện tội ác diệt chủng. Và không có gì quá khủng khiếp khi xả hơi một chút ở “Thành phố Tội lỗi,” đặc biệt nếu bạn chỉ đang xem Cirque du Soleil hoặc những đài phun nước tại Khách sạn Bellagio. Nhưng tôi nghĩ bộ phim của Glazer đang cố gắng khiến chúng ta suy nghĩ về cách mà Holocaust đã trở thành khả thi không chỉ bởi sự vô cảm cực độ và cái ác rõ ràng, mà còn bởi một loại vòng lặp độc hại xảy ra khi chúng ta không ngừng theo đuổi sự thoải mái của chính mình. Có lẽ ông đang ngụ ý rằng tuy thế giới phát triển thoải mái nhưng nó lại đang phạm một tội lỗi của sự thiếu sót.

Văn hóa thế tục dường như nói với chúng ta rằng mục đích của cuộc sống là trở nên thoải mái nhất có thể, để tránh ngay cả những bất tiện hay khó chịu nhỏ nhất.

Trong nhóm học Kinh Thánh dành cho phụ nữ mà tôi tham gia, theo chương trình “Walking with Purpose” do Lisa Brenninkmeyer phát triển, chúng tôi thảo luận về những thần giả—những điều mà chúng ta thờ phụng có thể không nhận thức trong cuộc sống hàng ngày, như tiền bạc và nhu cầu làm hài lòng người khác. Brenninkmeyer hiểu rõ khán giả của mình khi chỉ ra rằng trong văn hóa của chúng ta, chúng ta thường thờ phụng sự thoải mái. Đó có lẽ là một trong những thần giả độc hại nhất của nước Mỹ.

Chỉ cần xem mười phút quảng cáo là đủ để nhận được thông điệp rằng sự khó chịu cần phải được tránh bằng mọi giá; thực sự, người ta cảm thấy rằng sự khó chịu có lẽ thậm chí còn hơi phi đạo đức. Chúng ta phải có những đôi giày mà chân chúng ta dễ dàng trượt vào, những loại thuốc không kê đơn xóa tan mọi cơn đau và xe hơi mà từ đó một thế giới âm nhạc và bất cứ điều gì khác bạn có thể lấy từ điện thoại thông minh của bạn chỉ cần chạm vào đầu ngón tay. (Tôi cũng có tội như bất kỳ ai khác. Khi tôi gần đây mua một chiếc xe mới, tôi đã yêu cầu có ghế da có sưởi.) Mục tiêu dường như là có những cơ thể hoàn toàn không đau, sử dụng hoàn toàn thuận tiện vào mọi hình thức thực phẩm và đồ uống, và một dòng chảy giải trí liên tục. Văn hóa thế tục dường như nói với chúng ta rằng mục đích của cuộc sống là trở nên thoải mái nhất có thể, để tránh ngay cả những bất tiện hay khó chịu nhỏ nhất.

Sự thờ phụng không chỉ dừng lại ở khía cạnh thoải mái về thể chất, mà còn là sự thoải mái về cảm xúc và các mối quan hệ. Nó xâm nhập vào tính cách của chúng ta và ảnh hưởng đến cách chúng ta tương tác với người khác trong thế giới. Chúng ta trở nên sợ hãi khi phải có những cuộc trò chuyện khó khăn, chịu đựng những thách thức của các mối quan hệ phức tạp (như hôn nhân, nuôi dạy con cái, hoặc chăm sóc cha mẹ già), hoặc thậm chí nhận những công việc mà chúng ta thấy hơi khó chịu. Chúng ta tránh những người và tình huống không thoải mái, điều này giữ chúng ta không tương tác với những người có hành động, ngoại hình hoặc cách ăn mặc khác với chúng ta. Nó đặt chúng ta vào một chiếc hộp được bao bọc bởi bốn bức tường của nỗi sợ hãi về đau đớn, và che chở chúng ta khỏi nỗi đau của người khác.

Chi phí của sự ám ảnh này là gì? Có thể không phải là cái chết của hàng triệu người như trong bộ phim của Glazer. Nhưng có lẽ những nguồn lực—tinh thần và tài chính—mà chúng ta liên tục đổ vào sự ám ảnh này có thể được chuyển hướng để giảm bớt nỗi đau thực sự, vượt ra ngoài sự khó chịu. Loại nỗi đau thực sự xảy ra trong thế giới đằng sau khu vườn của Heddy hoặc đằng sau những bức tường của khu phố, địa vị xã hội, thậm chí tôn giáo của chúng ta. Từ góc độ toàn cầu, có lẽ chúng ta có thể hy sinh một chút sự thoải mái để quyên góp nguồn lực cho 10% dân số thế giới, theo Tổ chức Y tế Thế giới, những người bị ảnh hưởng bởi nạn đói mỗi năm, hoặc để ngăn chặn nạn buôn người của năm mươi triệu người. Ở đất nước của chúng ta, chi phí của việc bao bọc bản thân trong sự thoải mái trong các mối quan hệ để lại một hậu quả của những cuộc hôn nhân thất bại, những đứa trẻ cảm thấy không được yêu thương và thiếu khả năng phục hồi, và những người cao tuổi bị cô lập và cô đơn. Chúng ta là một quốc gia mà nhu cầu về sự thoải mái cảm xúc đã dẫn đến một dịch bệnh lo âu và trầm cảm—một cách mỉa mai làm trầm trọng thêm chính nỗi đau mà chúng ta đã cố gắng tránh.

Tôi không phải là người khổ hạnh hay khổ chế. Tôi không nói rằng chúng ta nên cố tình không thoải mái hoặc rằng bất kỳ ai nên chịu đựng một cách không cần thiết. Nhưng tôi là một người Công giáo tin vào bản chất thiết yếu của các công việc từ thiện, mà theo bản chất của chúng yêu cầu chúng ta bước ra khỏi vùng thoải mái của mình. Liệu chúng ta có thể chia sẻ tiền bạc và nguồn lực mà chúng ta chi cho sự thoải mái của chính mình với những người đang chịu đựng nhiều hơn chúng ta không? Đức tin của chúng ta nói như vậy. Chúng ta có nên chịu đựng một số khó khăn trong các mối quan hệ vì lợi ích của những người cần chúng ta không? Những hậu quả của hàng thập kỷ tập trung xã hội vào “sự tự hoàn thiện” cho chúng ta câu trả lời là có.

Đức Giáo hoàng Benedict XVI đã nói: “Thế giới mang đến cho bạn sự thoải mái. Nhưng bạn không được sinh ra để sống trong sự thoải mái. Bạn được sinh ra để trở nên vĩ đại.” Sự ám ảnh của chúng ta với sự thoải mái chặn đứng chúng ta khỏi việc sống những cuộc đời đầy đủ hơn—những cuộc đời có nhiều sắc thái và ý nghĩa hơn. Nếu chúng ta không được sinh ra để sống một cuộc đời vĩ đại theo nghĩa thông thường, có lẽ chúng ta được sinh ra để trở thành một người bạn đời vĩ đại, một người cha mẹ vĩ đại, một người chăm sóc vĩ đại, một thành viên cộng đồng vĩ đại, một nhà hoạt động bác ái vĩ đại, hoặc một người bạn vĩ đại.

Sự thoải mái là tốt. Nó chỉ không phải là điều tốt nhất. Khi nó trở thành thần giả tối thượng, như đối với Rudolf và Heddy Hӧss trong Vùng An Toàn, nó có thể trở nên rất tồi tệ.

Nguồn: Wordonfire.org

Chuyển ngữ: Tôma Nguyễn Quốc Việt

- Ban Dịch Thuật MFVN

 

 

 

 

• Quay lại
• Tiếp Tục